Nhẫn nhục có nhiều sức mạnh vì chẳng mang lòng hung dữ, lại thêm được an lành, khỏe mạnh.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
Người ngu nghĩ mình ngu, nhờ vậy thành có trí. Người ngu tưởng có trí, thật xứng gọi chí ngu.Kinh Pháp cú (Kệ số 63)
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Cỏ làm hại ruộng vườn, si làm hại người đời. Bố thí người ly si, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 358)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)
Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tạp A Hàm Kinh [雜阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 43
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T02n0099_p0310b17║ 雜阿含經卷第四十三
T02n0099_p0310b18║
T02n0099_p0310b19║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0310b20║ （一 一 六 四） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙
T02n0099_p0310b21║ 人住 處鹿野苑中。 時，有眾多比丘集於講
T02n0099_p0310b22║ 堂，作如是論：「諸尊！如世 尊說波羅延低
T02n0099_p0310b23║ 舍彌德勒 所問：
T02n0099_p0310b24║ 「『若知二 邊者， 於中永無著，
T02n0099_p0310b25║ 說名大丈 夫， 不顧於五 欲，
T02n0099_p0310b26║ 無有煩惱鏁， 超出縫紩憂。』
T02n0099_p0310b27║ 「諸尊！此有何 義？云 何 邊？云 何 二 邊？云 何 為
T02n0099_p0310b28║ 中？云 何 為縫紩？云 何 思？以 智知，以 了 了 ；智
T02n0099_p0310b29║ 所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」 有一 答言：
T02n0099_p0310c01║ 「六 內入 處是一 邊，六 外入 處是二 邊，受是其
T02n0099_p0310c02║ 中，愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸
T02n0099_p0310c03║ 轉增長出生，於此即法，以 智知，以 了 了 ，
T02n0099_p0310c04║ 智所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」 復有說
T02n0099_p0310c05║ 言：「過去世 是一 邊，未來世 是二 邊，現在世 名
T02n0099_p0310c06║ 為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身
T02n0099_p0310c07║ 漸觸增長出生，乃至脫苦。」 復有說言：「樂受
T02n0099_p0310c08║ 者是一 邊，苦受者是二 邊，不苦不樂是其中，
T02n0099_p0310c09║ 愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸
T02n0099_p0310c10║ 增長出生，乃至作苦。」 復有說言：「有者是一
T02n0099_p0310c11║ 邊，集是二 邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣
T02n0099_p0310c12║ 說，乃至「脫苦。」 復有說言：「身者是一 邊，身集
T02n0099_p0310c13║ 是二 邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」 復
T02n0099_p0310c14║ 有說言：「我等一 切所說不同，所謂向來種種
T02n0099_p0310c15║ 異說，要不望知。云 何 世 尊有餘之 說，波羅
T02n0099_p0310c16║ 延低 舍彌德勒 所問經？我等應往具 問世 尊，
T02n0099_p0310c17║ 如世 尊所說，我等奉持。」 爾時，眾多比丘詣世
T02n0099_p0310c18║ 尊所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！向
T02n0099_p0310c19║ 諸比丘集於講堂，作如是言：『於世 尊所說
T02n0099_p0310c20║ 波羅延低 舍彌德勒 所問經，所謂二 邊，乃至
T02n0099_p0310c21║ 脫苦。』有人說言：『內六 入 處是說一 邊，外六
T02n0099_p0310c22║ 入 處是說二 邊，受是其中，愛為縫紩……』如前
T02n0099_p0310c23║ 廣說，悉不決定，今日故來請問世 尊，具 問
T02n0099_p0310c24║ 斯義，我等所說，誰得其義？」 佛告諸比丘：「汝
T02n0099_p0310c25║ 等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘
T02n0099_p0310c26║ 經。我為波羅延低 舍彌德勒 有餘經說，謂觸
T02n0099_p0310c27║ 是一 邊，觸集是二 邊，受是其中，愛為縫紩。
T02n0099_p0310c28║ 習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於
T02n0099_p0310c29║ 此法，以 智知，以 了 了 ；智所知，了 所了 ，作苦
T02n0099_p0311a01║ 邊，脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0311a02║ 歡喜奉行。
T02n0099_p0311a03║ （一 一 六 五 ） 如是我聞： 一 時，尊者賓頭盧住 拘
T02n0099_p0311a04║ 睒彌國瞿師羅園。 時，有婆蹉國王，名優 陀
T02n0099_p0311a05║ 延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，
T02n0099_p0311a06║ 退坐一 面。婆蹉王優 陀延那白尊者賓頭盧
T02n0099_p0311a07║ 言：「欲有所問，寧有閑睱見答已不？」 尊者
T02n0099_p0311a08║ 賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」 婆
T02n0099_p0311a09║ 蹉王優 陀延那問尊者賓頭盧：「何 因何 緣，新
T02n0099_p0311a10║ 學年少比丘於此法、律，出家未久 ，極安樂
T02n0099_p0311a11║ 住 ，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，
T02n0099_p0311a12║ 任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵
T02n0099_p0311a13║ 行，純一 清淨？」 尊者賓頭盧答言：「如佛所說，
T02n0099_p0311a14║ 如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸
T02n0099_p0311a15║ 比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作
T02n0099_p0311a16║ 姊妹想；見幼稚者，當作女想。以 是因緣，年
T02n0099_p0311a17║ 少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，諸
T02n0099_p0311a18║ 根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，任他
T02n0099_p0311a19║ 而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵行，純一
T02n0099_p0311a20║ 清淨。』」 婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧言：
T02n0099_p0311a21║ 「今諸世 間貪求之 心，若見宿人，而作母想；
T02n0099_p0311a22║ 見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。
T02n0099_p0311a23║ 當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、
T02n0099_p0311a24║ 愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」 尊者賓
T02n0099_p0311a25║ 頭盧語婆蹉王優 陀延那：「更有因緣，如世
T02n0099_p0311a26║ 尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：
T02n0099_p0311a27║ 『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以 薄皮，種種
T02n0099_p0311a28║ 不淨充 滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流
T02n0099_p0311a29║ 唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、
T02n0099_p0311b01║ 熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、
T02n0099_p0311b02║ 汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此
T02n0099_p0311b03║ 法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至純一 滿淨。」
T02n0099_p0311b04║ 婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄
T02n0099_p0311b05║ 疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年
T02n0099_p0311b06║ 少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至
T02n0099_p0311b07║ 純一 滿淨不？」 尊者賓頭盧言：「大王！有因有
T02n0099_p0311b08║ 緣，如世 尊說，如來、應、等正覺所知所見，告
T02n0099_p0311b09║ 諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若
T02n0099_p0311b10║ 眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執
T02n0099_p0311b11║ 持。若於眼根不攝斂住 ，則 世 間貪、愛、惡
T02n0099_p0311b12║ 不善法則 漏其心，是故此等當受持眼律
T02n0099_p0311b13║ 儀 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至
T02n0099_p0311b14║ 受持意律儀 。』」 爾時，婆蹉王優 陀延那語尊
T02n0099_p0311b15║ 者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀 。
T02n0099_p0311b16║ 尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不
T02n0099_p0311b17║ 持諸根律儀 ，不一 其念，入 於宮中，其心極
T02n0099_p0311b18║ 生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復
T02n0099_p0311b19║ 三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護
T02n0099_p0311b20║ 其身，善攝諸根，專一 其念，入 於宮中，貪欲、
T02n0099_p0311b21║ 恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，
T02n0099_p0311b22║ 亦不燒心，況復閑獨！以 是之 故，此因此緣，
T02n0099_p0311b23║ 能令年少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂
T02n0099_p0311b24║ 住 ，乃至純一 滿淨。」 時，婆蹉王優 陀延那聞尊
T02n0099_p0311b25║ 者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0311b26║ （一 一 六 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311b27║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有手故知有取
T02n0099_p0311b28║ 捨，有足故知有往來，有關節故知有屈
T02n0099_p0311b29║ 伸 ，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼
T02n0099_p0311c01║ 觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、
T02n0099_p0311c02║ 鼻、舌、身、意亦復如是。 「諸比丘！若無手則 不
T02n0099_p0311c03║ 知取捨，若無足則 不知往來，若無關節
T02n0099_p0311c04║ 則 不知有屈伸 ，若無腹則 不知有飢渴。
T02n0099_p0311c05║ 如是，諸比丘！若無眼則 無眼觸因緣生受，
T02n0099_p0311c06║ 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復
T02n0099_p0311c07║ 如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0311c08║ 奉行。
T02n0099_p0311c09║ （一 一 六 七） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c10║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「過去世 時有河中
T02n0099_p0311c11║ 草，有龜於中住 止。時，有野干飢行覓食，
T02n0099_p0311c12║ 遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便 藏六 ，野
T02n0099_p0311c13║ 干守伺，兾出頭足，欲取食之 。久 守，龜蟲永
T02n0099_p0311c14║ 不出頭，亦不出足；野干飢乏 ，瞋恚而去。 「諸
T02n0099_p0311c15║ 比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺
T02n0099_p0311c16║ 汝便 ，兾汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌
T02n0099_p0311c17║ 甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六
T02n0099_p0311c18║ 境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀
T02n0099_p0311c19║ 住 ，執持眼根律儀 住 ，惡魔波旬不得其便 ，
T02n0099_p0311c20║ 隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六
T02n0099_p0311c21║ 根若出若緣，不得其便 ，猶如龜蟲，野干
T02n0099_p0311c22║ 不得其便 。」 爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0311c23║ 「龜蟲畏野干， 藏六 於殼內，
T02n0099_p0311c24║ 比丘善攝心， 密藏諸覺想。
T02n0099_p0311c25║ 不依不怖彼， 覆心勿 言說。」
T02n0099_p0311c26║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0311c27║ （一 一 六 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c28║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如[麩-夫+黃]麥著四
T02n0099_p0311c29║ 衢道頭，有六 壯夫執杖共打，須臾塵碎，有
T02n0099_p0312a01║ 第七人執杖重打。諸比丘！於意云 何 ？如
T02n0099_p0312a02║ [麩-夫+黃]麥聚，六 人共打，七人重打，當極碎不？」
T02n0099_p0312a03║ 諸比丘白佛言：「如是，世 尊！」 佛告諸比丘：「如
T02n0099_p0312a04║ 是愚癡士夫六 觸入 處之 所搥打。何 等為
T02n0099_p0312a05║ 六 ？謂眼觸入 處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0312a06║ 觸入 處，常所搥打，彼愚癡士夫為六 觸
T02n0099_p0312a07║ 入 處之 所搥打，猶復念求當來世 有，如
T02n0099_p0312a08║ 第七人重打令碎。 「比丘！若言是我，是則 動
T02n0099_p0312a09║ 搖；言是我所，是則 動 搖。未來當有，是則 動
T02n0099_p0312a10║ 搖；未來當無，是則 動 搖。當復有色，是則 動
T02n0099_p0312a11║ 搖；當復無色，是則 動 搖。當復有想，是則 動
T02n0099_p0312a12║ 搖；當復無想，是則 動 搖；當復非有想非無
T02n0099_p0312a13║ 想，是則 動 搖。動 搖故病，動 搖故癰，動 搖故
T02n0099_p0312a14║ 刺，動 搖故著。正觀察動 搖故苦者，得不動 搖
T02n0099_p0312a15║ 心，多修 習住 ，繫念正知。 「如動 搖。如是思量
T02n0099_p0312a16║ 虛誑，有行因愛。言我，是則 為愛；言我所，是
T02n0099_p0312a17║ 則 為愛。言當來有，是則 為愛；言當來無，是
T02n0099_p0312a18║ 則 為愛。當有色，是則 為愛；當無色，是則 為
T02n0099_p0312a19║ 愛。當有想，是則 為愛；當無想，是則 為愛；當
T02n0099_p0312a20║ 非想非非想，是則 為愛。愛故為病，愛故為
T02n0099_p0312a21║ 癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多
T02n0099_p0312a22║ 住 離愛心，正念正智。 「諸比丘！過去世 時，阿
T02n0099_p0312a23║ 修 羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三
T02n0099_p0312a24║ 天：『今日諸天、阿修 羅苦戰，若諸天勝，阿修
T02n0099_p0312a25║ 羅不如者，當生執阿修 羅，縛以 五 繫，送還
T02n0099_p0312a26║ 天宮。』阿修 羅語其眾言：『今阿修 羅軍與諸
T02n0099_p0312a27║ 天戰，若阿修 羅勝，諸天不如者，當生執帝
T02n0099_p0312a28║ 釋，縛以 五 繫，還歸阿修 羅宮。』當其戰諍，諸
T02n0099_p0312a29║ 天得勝，阿修 羅不如。時，三十三天生執毘
T02n0099_p0312b01║ 摩質多羅阿修 羅王，縛以 五 繫，還歸天宮。
T02n0099_p0312b02║ 「爾時，毘摩質多羅阿修 羅王身被五 繫，置於
T02n0099_p0312b03║ 正法殿上，以 種種天五 欲樂而娛樂之 。毘
T02n0099_p0312b04║ 摩質多羅阿修 羅王作是念：『唯阿修 羅賢善
T02n0099_p0312b05║ 聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修 羅宮。』
T02n0099_p0312b06║ 作是念時，即自見身被五 繫縛，諸天五 欲
T02n0099_p0312b07║ 自然化沒。 「毘摩質多羅阿修 羅王復作是念：
T02n0099_p0312b08║ 『諸天賢善，智慧明徹，阿修 羅雖善，我今且
T02n0099_p0312b09║ 當住 此天宮。』作是念時，即自見身五 縛得
T02n0099_p0312b10║ 解，諸天五 欲自然還出。 「毘摩質多羅阿修 羅
T02n0099_p0312b11║ 王乃至有如是微細之 縛，魔波旬縛轉細。於
T02n0099_p0312b12║ 是心動 搖時，魔即隨縛；心不動 搖，魔即隨解。
T02n0099_p0312b13║ 是故，諸比丘！多住 不動 搖心，正念正智，應
T02n0099_p0312b14║ 當學！」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0312b15║ 奉行。
T02n0099_p0312b16║ （一 一 六 九） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312b17║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若有比丘、比丘
T02n0099_p0312b18║ 尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若
T02n0099_p0312b19║ 決定著處，於彼諸心善自防護。所以 者何 ？
T02n0099_p0312b20║ 此等皆是恐畏之 道，有礙、有難，此惡人所
T02n0099_p0312b21║ 依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0312b22║ 意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田
T02n0099_p0312b23║ 者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如
T02n0099_p0312b24║ 是。六 觸入 處，乃至放逸亦復如是。 「若好田
T02n0099_p0312b25║ 苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入
T02n0099_p0312b26║ 田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312b27║ 子於五 欲功 德善自攝護，盡心令滅。若好
T02n0099_p0312b28║ 田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入 境，左
T02n0099_p0312b29║ 手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸
T02n0099_p0312c01║ 比丘！於意云 何 ？彼牛遭苦痛已，從村至
T02n0099_p0312c02║ 宅，從宅至村，復當如前 過食田苗不？」 答
T02n0099_p0312c03║ 言：「不也，世 尊！所以 者何 ？憶先入 田遭捶杖
T02n0099_p0312c04║ 苦故。」 「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312c05║ 子於六 觸入 處極生厭離、恐怖，內心安住 ，
T02n0099_p0312c06║ 制 令一 意。諸比丘！過去世 時，有王聞未曾
T02n0099_p0312c07║ 有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大
T02n0099_p0312c08║ 臣：『此何 等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴
T02n0099_p0312c09║ 聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取
T02n0099_p0312c10║ 琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大
T02n0099_p0312c11║ 臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣
T02n0099_p0312c12║ 答言：『如此之 琴，有眾多種具 ，謂有柄、有槽、
T02n0099_p0312c13║ 有麗、有絃、有皮，巧方便 人彈之 ，得眾具
T02n0099_p0312c14║ 因緣乃成音聲，非不得眾具 而有音聲，
T02n0099_p0312c15║ 前 所聞聲，久 已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
T02n0099_p0312c16║ 「爾時，大王作是念言：『咄！何 用此虛偽物為？
T02n0099_p0312c17║ 世 間琴者是虛偽物，而令世 人耽湎染著；
T02n0099_p0312c18║ 汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，
T02n0099_p0312c19║ 析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、
T02n0099_p0312c20║ 想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便
T02n0099_p0312c21║ 說言：『是我、我所。』彼於異時，一 切悉無。諸比
T02n0099_p0312c22║ 丘！應作如是平等正智，如實觀察。」 佛說此
T02n0099_p0312c23║ 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0312c24║ （一 一 七○） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312c25║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「如癩病人，四體
T02n0099_p0312c26║ 瘡壞，入 茅荻中，為諸刺葉針刺所傷 ，倍增
T02n0099_p0312c27║ 苦痛；如是愚癡凡夫六 觸入 處受諸苦痛
T02n0099_p0312c28║ 亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷 ，
T02n0099_p0312c29║ 膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六 觸
T02n0099_p0313a01║ 入 處所觸則 起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。
T02n0099_p0313a02║ 所以 者何 ？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。 「我今
T02n0099_p0313a03║ 當說律儀 、不律儀 。云 何 律儀 ？云 何 不律儀 ？
T02n0099_p0313a04║ 愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起
T02n0099_p0313a05║ 貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生
T02n0099_p0313a06║ 眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不
T02n0099_p0313a07║ 能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名
T02n0099_p0313a08║ 不律儀 。云 何 律儀 ？多聞聖弟子若眼見色，
T02n0099_p0313a09║ 於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，
T02n0099_p0313a10║ 次第不起眾多覺想相續住 ，見色過患；見
T02n0099_p0313a11║ 過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是
T02n0099_p0313a12║ 名律儀 。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0313a13║ 喜奉行！
T02n0099_p0313a14║ （一 一 七一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313a15║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如士夫遊空
T02n0099_p0313a16║ 宅中，得六 種眾生。一 者得狗，即執其狗，繫
T02n0099_p0313a17║ 著一 處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次
T02n0099_p0313a18║ 得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一
T02n0099_p0313a19║ 處。其狗者，樂欲入 村。其鳥者，常欲飛空。其
T02n0099_p0313a20║ 蛇者，常欲入 穴。其野干者，樂向塚間。失收
T02n0099_p0313a21║ 摩羅者，長欲入 海。獼猴者，欲入 山林。此六
T02n0099_p0313a22║ 眾生悉繫一 處，所樂不同，各各嗜欲到 所
T02n0099_p0313a23║ 安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用
T02n0099_p0313a24║ 其力 ，向所樂方，而不能脫。 「如是六 根種種
T02n0099_p0313a25║ 境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼
T02n0099_p0313a26║ 根常求可愛之 色，不可意色則 生其厭。耳根
T02n0099_p0313a27║ 常求可意之 聲，不可意聲則 生其厭。鼻根常
T02n0099_p0313a28║ 求可意之 香，不可意香則 生其厭。舌根常
T02n0099_p0313a29║ 求可意之 味，不可意味則 生其厭。身根常
T02n0099_p0313b01║ 求可意之 觸，不可意觸則 生其厭。意根常
T02n0099_p0313b02║ 求可意之 法，不可意法則 生其厭。此六 種根
T02n0099_p0313b03║ 種種行處，種種境界，各各不求異根境界。
T02n0099_p0313b04║ 此六 種根其有力 者，堪能自在，隨覺境界。
T02n0099_p0313b05║ 如彼士夫繫六 眾生於其堅柱，正出用力 隨
T02n0099_p0313b06║ 意而去，往反疲極，以 繩繫故，終依於柱。 「諸
T02n0099_p0313b07║ 比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六 眾
T02n0099_p0313b08║ 生者，譬猶六 根；堅柱者，譬身念處。若善修
T02n0099_p0313b09║ 習身念處，有念、不念色，見可愛色則 不生
T02n0099_p0313b10║ 著，不可愛色則 不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身
T02n0099_p0313b11║ 觸、意法，於可意法則 不求欲，不可意法則
T02n0099_p0313b12║ 不生厭。是故，比丘！當勤 修 習，多住 身念處。」
T02n0099_p0313b13║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0313b14║ （一 一 七二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313b15║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，
T02n0099_p0313b16║ 凶 惡毒虐，盛一 篋中。時，有士夫聰明不愚，
T02n0099_p0313b17║ 有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一 士
T02n0099_p0313b18║ 夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩
T02n0099_p0313b19║ 拭洗浴，恩親養食，出內以 時。若四毒蛇脫有
T02n0099_p0313b20║ 惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b21║ 時，士夫恐怖馳走。『忽有五 怨，拔刀 隨逐，要
T02n0099_p0313b22║ 求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及
T02n0099_p0313b23║ 五 拔刀 怨，驅馳而走。 「人復語言：『士夫！內有
T02n0099_p0313b24║ 六 賊，隨逐伺汝，得便 當殺，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b25║ 時，士夫畏四毒蛇、五 拔刀 怨及內六 賊，恐怖
T02n0099_p0313b26║ 馳走，還入 空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸
T02n0099_p0313b27║ 惡物，捉皆危脆，無有堅固。 「人復語言：『士夫！
T02n0099_p0313b28║ 是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時，
T02n0099_p0313b29║ 士夫畏四毒蛇、五 拔刀 賊、內六 惡賊、空村群
T02n0099_p0313c01║ 賊，而復馳走。忽爾道路臨一 大河，其水浚
T02n0099_p0313c02║ 急，但 見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快
T02n0099_p0313c03║ 樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作
T02n0099_p0313c04║ 是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便 ，
T02n0099_p0313c05║ 渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸
T02n0099_p0313c06║ 傍，縛束成栰，手足方便 ，截流橫渡。 「如是士
T02n0099_p0313c07║ 夫免四毒蛇、五 拔刀 怨、六 內惡賊，復得脫
T02n0099_p0313c08║ 於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖
T02n0099_p0313c09║ 畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其
T02n0099_p0313c10║ 義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精
T02n0099_p0313c11║ 血之 體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆
T02n0099_p0313c12║ 之 法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地
T02n0099_p0313c13║ 界若諍，能令身死，及以 近死；水、火、風諍亦復
T02n0099_p0313c14║ 如是。五 拔刀 怨者，譬五 受陰。六 內賊者，譬
T02n0099_p0313c15║ 六 愛喜。空村者，譬六 內入 。善男子！觀察眼
T02n0099_p0313c16║ 入 處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽
T02n0099_p0313c17║ 之 法；耳、鼻、舌、身、意入 處亦復如是。空村群
T02n0099_p0313c18║ 賊者，譬外六 入 處。眼為可意、不可意色所
T02n0099_p0313c19║ 害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法
T02n0099_p0313c20║ 所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明
T02n0099_p0313c21║ 流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多
T02n0099_p0313c22║ 恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅
T02n0099_p0313c23║ 槃。栰者，譬八 正道。手足方便 截流渡者，
T02n0099_p0313c24║ 譬精進勇 猛到 彼岸。婆羅門住 處者，譬如
T02n0099_p0313c25║ 來、應、等正覺。 「如是，比丘！大師慈悲安慰弟
T02n0099_p0313c26║ 子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所
T02n0099_p0313c27║ 作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、
T02n0099_p0313c28║ 塚間，遠離邊坐，精勤 禪思，慎莫放逸，令後
T02n0099_p0313c29║ 悔恨！此則 是我教授之 法。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0314a01║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314a02║ （一 一 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0314a03║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「多聞聖弟子於
T02n0099_p0314a04║ 一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五 欲猶
T02n0099_p0314a05║ 如火坑。如是觀察五 欲已，於五 欲貪、欲愛、
T02n0099_p0314a06║ 欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住 處，
T02n0099_p0314a07║ 而自防閉；行處、住 處逆防閉已，隨其行處、住
T02n0099_p0314a08║ 處，世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。 「云 何 名
T02n0099_p0314a09║ 為多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如
T02n0099_p0314a10║ 實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此
T02n0099_p0314a11║ 苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名
T02n0099_p0314a12║ 多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如實知
T02n0099_p0314a13║ 見。 「云 何 多聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至
T02n0099_p0314a14║ 世 間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一 聚
T02n0099_p0314a15║ 落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士
T02n0099_p0314a16║ 夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡
T02n0099_p0314a17║ 死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮
T02n0099_p0314a18║ 中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多
T02n0099_p0314a19║ 聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至世 間貪、憂、惡
T02n0099_p0314a20║ 不善法不永覆心；若行處、住 處逆防逆知，
T02n0099_p0314a21║ 乃至世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。 「譬如
T02n0099_p0314a22║ 聚落邊有[木*奈]林，多諸棘刺，時，有士夫入
T02n0099_p0314a23║ 於林中，有所營作。入 林中已，前 後左右上
T02n0099_p0314a24║ 下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、
T02n0099_p0314a25║ 正念明目、正念端視、正念屈身。所以 者何 ？莫
T02n0099_p0314a26║ 令利 刺傷 壞身故。多聞聖弟子亦復如是，
T02n0099_p0314a27║ 若依聚落城邑而住 ，晨朝著衣持鉢，入 村
T02n0099_p0314a28║ 乞食，善護其身，善執其心，正念安住 、正念
T02n0099_p0314a29║ 而行、正念明目、正念觀察。所以 者何 ？莫令
T02n0099_p0314b01║ 利 刺傷 聖法、律。 「云 何 利 刺傷 聖法、律？謂可意
T02n0099_p0314b02║ 愛念之 色，是名利 刺傷 聖法、律。云 何 是可意
T02n0099_p0314b03║ 愛念之 色傷 聖法、律？謂五 欲功 德，眼識色
T02n0099_p0314b04║ 生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、
T02n0099_p0314b05║ 身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色
T02n0099_p0314b06║ 傷 聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住 處
T02n0099_p0314b07║ 逆防逆知，乃至不令世 間貪、憂、不善法以
T02n0099_p0314b08║ 漏其心。 「或時多聞聖弟子生於正念，生惡
T02n0099_p0314b09║ 不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多
T02n0099_p0314b10║ 聞聖弟子雖起集滅，以 欲覆心。譬如鐵
T02n0099_p0314b11║ 丸 ，燒令極熱，以 少水灑，尋即乾消，如是多
T02n0099_p0314b12║ 聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子
T02n0099_p0314b13║ 如是行，如是住 。若王、大臣若親往詣其所，
T02n0099_p0314b14║ 請以 俸 祿，語言：『男子！何 用剃 髮，執持瓦器，
T02n0099_p0314b15║ 身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五 欲
T02n0099_p0314b16║ 樂，行施作福。』云 何 ？比丘！多聞聖弟子，國王、
T02n0099_p0314b17║ 大臣、諸親檀越請以 俸 祿，彼當還戒退減
T02n0099_p0314b18║ 以 不？」 答曰：「不也。所以 者何 ？多聞聖弟子於
T02n0099_p0314b19║ 一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，
T02n0099_p0314b20║ 譬五 欲，乃至世 間貪、憂、惡不善法不永覆
T02n0099_p0314b21║ 心，行處、住 處逆防逆知，乃至世 間貪、憂、惡不
T02n0099_p0314b22║ 善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請
T02n0099_p0314b23║ 以 俸 祿，還戒退減，無有是處！」 佛告諸比丘：
T02n0099_p0314b24║ 「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b25║ 注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，
T02n0099_p0314b26║ 寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。
T02n0099_p0314b27║ 若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無
T02n0099_p0314b28║ 有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b29║ 注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c01║ 輸西方，寧能得不？」 答言：「不能。世 尊！所以
T02n0099_p0314c02║ 者何 ？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而
T02n0099_p0314c03║ 可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟
T02n0099_p0314c04║ 子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲
T02n0099_p0314c05║ 令退減，無有是處，徒辛苦耳！」 佛說此經
T02n0099_p0314c06║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314c07║ （一 一 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 阿毘闍恒水邊。
T02n0099_p0314c08║ 時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住 一
T02n0099_p0314c09║ 面，白佛言：「善哉！世 尊！為我說法，我聞法已，
T02n0099_p0314c10║ 獨一 靜處，專精思惟，不放逸住 ：『所以 族姓子
T02n0099_p0314c11║ 剃 除鬚髮，正信 非家，出家學道，於上增修 梵
T02n0099_p0314c12║ 行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作
T02n0099_p0314c13║ 已作，自知不受後有。」』」 爾時，世 尊觀察水，
T02n0099_p0314c14║ 見恒水中有一 大樹，隨流而下，語彼比丘：
T02n0099_p0314c15║ 「汝見此恒水中大樹流不？」 答言：「已見。世 尊！」
T02n0099_p0314c16║ 佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不
T02n0099_p0314c17║ 沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦不
T02n0099_p0314c18║ 取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流
T02n0099_p0314c19║ 注、浚輸大海不？」 比丘白佛：「如是。世 尊！」
T02n0099_p0314c20║ 佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼
T02n0099_p0314c21║ 岸，不沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦
T02n0099_p0314c22║ 不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c23║ 輸涅槃。」 比丘白佛：「云 何 此岸？云 何 彼岸？云
T02n0099_p0314c24║ 何 沈沒？云 何 洲渚？云 何 洄澓？云 何 人取？云
T02n0099_p0314c25║ 何 非人取？云 何 腐敗？善哉世 尊！為我廣說，
T02n0099_p0314c26║ 我聞法已，當獨一 靜處，專精思惟，不放逸
T02n0099_p0314c27║ 住 ，乃至自知不受後有。」
T02n0099_p0314c28║ 佛告比丘：「此岸者，謂六 入 處。彼岸者，謂六
T02n0099_p0314c29║ 外入 處。人取者，猶如有一 習近俗 人及出
T02n0099_p0315a01║ 家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共
T02n0099_p0315a02║ 同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有
T02n0099_p0315a03║ 人願修 梵行，我今持戒、苦行、修 諸梵行，當生
T02n0099_p0315a04║ 在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有
T02n0099_p0315a05║ 一 還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗
T02n0099_p0315a06║ 寡聞，猶莠稗、吹貝之 聲，非沙門為沙門像 ，
T02n0099_p0315a07║ 非梵行為梵行像 。如是，比丘！是名不著此
T02n0099_p0315a08║ 彼岸，乃至浚輸涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，
T02n0099_p0315a09║ 歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a10║ 時，彼比丘獨一 靜處，思惟佛所說水流大樹
T02n0099_p0315a11║ 經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。 時，有
T02n0099_p0315a12║ 牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比
T02n0099_p0315a13║ 丘去已，詣世 尊所，稽首禮足，於一 面住 ，白
T02n0099_p0315a14║ 佛言：「世 尊！我今堪能不著此岸，不著彼
T02n0099_p0315a15║ 岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人
T02n0099_p0315a16║ 取，不入 洄澓，亦不腐敗，我得於世 尊正
T02n0099_p0315a17║ 法、律中出家修 梵行不？」 佛告牧牛者：「汝送
T02n0099_p0315a18║ 牛還主 不？」 牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自
T02n0099_p0315a19║ 能還歸，不須送也，但 當聽我出家學道。」 佛
T02n0099_p0315a20║ 告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人
T02n0099_p0315a21║ 衣食，要當還報其家主 。」 時，牧牛者聞佛教
T02n0099_p0315a22║ 已，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a23║ 時，尊者舍利 弗在此會中，牧牛者去不久 ，
T02n0099_p0315a24║ 白佛言：「世 尊！難屠牧牛者求欲出家，世 尊
T02n0099_p0315a25║ 何 故遣還歸家？」 佛告舍利 弗：「難屠牧牛者
T02n0099_p0315a26║ 若還住 家受五 欲者，無有是處！牛付主
T02n0099_p0315a27║ 人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修
T02n0099_p0315a28║ 梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」 時，難
T02n0099_p0315a29║ 屠牧牛者以 牛付主 人已，還至佛所，稽首
T02n0099_p0315b01║ 禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！牛已付主 ，
T02n0099_p0315b02║ 聽我於正法、律出家學道。」 佛告難屠牧牛
T02n0099_p0315b03║ 者：「汝得於此法、律出家、受具 足，得比丘分。」
T02n0099_p0315b04║ 出家已，思惟：「所以 族姓子剃 除鬚髮，著袈
T02n0099_p0315b05║ 裟衣，正信 非家，出家學道，增修 梵行，乃至自
T02n0099_p0315b06║ 知不受後有。」成阿羅漢。
T02n0099_p0315b07║ （一 一 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0315b08║ 孤獨園。 時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：
T02n0099_p0315b09║ 「比丘云 何 知、云 何 見，得見清淨？」作是念已，
T02n0099_p0315b10║ 詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云 何 知、
T02n0099_p0315b11║ 云 何 見，令見清淨？」 比丘答言：「尊者！於六 觸
T02n0099_p0315b12║ 入 處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是
T02n0099_p0315b13║ 知、如是見者，得見清淨。」 是比丘聞彼比丘
T02n0099_p0315b14║ 記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘
T02n0099_p0315b15║ 言：「諸尊比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」 彼
T02n0099_p0315b16║ 比丘答言：「於六 界集、滅、味、患、離如實正知。如
T02n0099_p0315b17║ 是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」 時，比丘
T02n0099_p0315b18║ 聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問
T02n0099_p0315b19║ 言：「比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」 彼比丘
T02n0099_p0315b20║ 答言：「於五 受陰觀察，如病、如癰、如刺、如
T02n0099_p0315b21║ 殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得
T02n0099_p0315b22║ 見清淨。」 是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，
T02n0099_p0315b23║ 往詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世
T02n0099_p0315b24║ 尊！我獨靜思惟：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b25║ 清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具 白
T02n0099_p0315b26║ 世 尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世 尊。故以
T02n0099_p0315b27║ 此義請問世 尊：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b28║ 清淨？』」 佛告比丘：「過去世 時，有一 士夫，未曾
T02n0099_p0315b29║ 見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸
T02n0099_p0315c01║ 士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云
T02n0099_p0315c02║ 何 ？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸
T02n0099_p0315c03║ 黑色，如火燒柱。 「時，彼士夫聞緊獸黑色如火
T02n0099_p0315c04║ 燒柱，不大歡喜，復更詣一 曾見緊獸士夫，
T02n0099_p0315c05║ 復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其
T02n0099_p0315c06║ 狀云 何 ？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而
T02n0099_p0315c07║ 開敷，狀似 肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似 肉
T02n0099_p0315c08║ 段。 「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘
T02n0099_p0315c09║ 曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復
T02n0099_p0315c10║ 問：『其狀云 何 ？』答言：『毿毿下垂，如尸利 沙
T02n0099_p0315c11║ 果。』 「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸
T02n0099_p0315c12║ 者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云
T02n0099_p0315c13║ 何 ？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如
T02n0099_p0315c14║ 尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則 不
T02n0099_p0315c15║ 喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所
T02n0099_p0315c16║ 見，而為記說，是故不同。 「如是，諸比丘！若於
T02n0099_p0315c17║ 獨處專精思惟，不放逸住 ，所因思惟法不起
T02n0099_p0315c18║ 諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。汝今
T02n0099_p0315c19║ 復聽我說譬，其智者以 譬喻得解。 「譬如有
T02n0099_p0315c20║ 邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，
T02n0099_p0315c21║ 於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。
T02n0099_p0315c22║ 當其城中，有四交道，安置床榻，城主 坐上。
T02n0099_p0315c23║ 若東方使來，問守門者：『城主 何 在？』彼即答
T02n0099_p0315c24║ 言：『主 在城中四交道頭，床上而坐。』彼使
T02n0099_p0315c25║ 聞已，往詣城主 ，受其教令，復道而還。南、
T02n0099_p0315c26║ 西、北方遠使來人，問守門者：『城主 何 在？』彼
T02n0099_p0315c27║ 亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉
T02n0099_p0315c28║ 詣城主 ，受其教令，各還本處。」 佛告比丘：「我
T02n0099_p0315c29║ 說斯譬，今當說義。所謂城者，以 譬人身麁
T02n0099_p0316a01║ 色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之 正
T02n0099_p0316a02║ 見。交道平正者，謂內六 入 處。四門者，謂四
T02n0099_p0316a03║ 識住 。四守門者，謂四念處。城主 者，謂識受陰。
T02n0099_p0316a04║ 使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還
T02n0099_p0316a05║ 者，以 八 聖道。」 佛告比丘：「若大師為弟子所
T02n0099_p0316a06║ 作，我今已作，以 哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
T02n0099_p0316a07║ 爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住 ，
T02n0099_p0316a08║ 增修 梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
T02n0099_p0316a09║ （一 一 七六 ） 如是我聞： 一 時，世 尊釋氏人間遊行，
T02n0099_p0316a10║ 至迦毘羅衛國，住 尼拘婁陀園。 爾時，迦毘
T02n0099_p0316a11║ 羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋
T02n0099_p0316a12║ 迦年少及諸人民在中住 者，聞世 尊來至釋
T02n0099_p0316a13║ 氏迦毘羅衛人間遊行，住 尼拘婁陀園，論
T02n0099_p0316a14║ 苦樂義。此堂新成，未有住 者，可請世 尊與
T02n0099_p0316a15║ 諸大眾於中供 養，得功 德福報，長夜安隱，
T02n0099_p0316a16║ 然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，
T02n0099_p0316a17║ 詣世 尊所，稽首禮足，退坐一 面。 爾時，世 尊
T02n0099_p0316a18║ 為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而
T02n0099_p0316a19║ 住 。 時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，
T02n0099_p0316a20║ 右膝著地，合掌白佛言：「世 尊！我等釋氏新
T02n0099_p0316a21║ 作講堂，未有住 者，今請世 尊及諸大眾於
T02n0099_p0316a22║ 中供 養，得功 德福利 ，長夜安隱，然後我等當
T02n0099_p0316a23║ 隨受用。」爾時，世 尊默然受請。 時，諸釋氏知世
T02n0099_p0316a24║ 尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以 其
T02n0099_p0316a25║ 日，以 車輿經紀，運其眾具 ，莊嚴新堂，敷
T02n0099_p0316a26║ 置床座，軟草布地，備 香油燈。眾事 辦已，往
T02n0099_p0316a27║ 詣佛所，稽首白言：「眾事 辦已，惟聖知時。」 爾
T02n0099_p0316a28║ 時，世 尊與諸大眾前 後圍繞，至新堂外，洗足
T02n0099_p0316a29║ 已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘
T02n0099_p0316b01║ 亦洗足已，隨入 講堂，於世 尊後，西面東向，
T02n0099_p0316b02║ 次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。
T02n0099_p0316b03║ 爾時，世 尊為諸釋氏廣說要法，示、教、照、喜
T02n0099_p0316b04║ 已，語諸釋氏：「瞿曇！初 夜已過，於時可還
T02n0099_p0316b05║ 迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0316b06║ 作禮而去。 爾時，世 尊知釋氏去已，告大目
T02n0099_p0316b07║ 揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自
T02n0099_p0316b08║ 消息。」時，大目揵連默然受教。 爾時，世 尊四
T02n0099_p0316b09║ 褻欝多羅僧 安置脇下，卷襞僧 伽 梨，置
T02n0099_p0316b10║ 於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係 念明相，
T02n0099_p0316b11║ 作起想思惟。 爾時，大目揵連語諸比丘：「佛
T02n0099_p0316b12║ 所說法，初 、中、後善，善義善味，純一 滿淨，清白
T02n0099_p0316b13║ 梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云 何
T02n0099_p0316b14║ 為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念
T02n0099_p0316b15║ 色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住 身
T02n0099_p0316b16║ 念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種
T02n0099_p0316b17║ 種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、
T02n0099_p0316b18║ 舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬
T02n0099_p0316b19║ 往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；
T02n0099_p0316b20║ 耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其
T02n0099_p0316b21║ 闕。 「譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如
T02n0099_p0316b22║ 是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如
T02n0099_p0316b23║ 是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0316b24║ 意法，受制 於法，不能勝法，不勝色，不勝
T02n0099_p0316b25║ 聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾
T02n0099_p0316b26║ 然苦報，及未來世 生、老、病、死。諸尊！我從世
T02n0099_p0316b27║ 尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。 「云
T02n0099_p0316b28║ 何 無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念
T02n0099_p0316b29║ 色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而
T02n0099_p0316c01║ 住 ，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起
T02n0099_p0316c02║ 惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如
T02n0099_p0316c03║ 是。 「如是像 類比丘，弊魔波旬往詣其所，於
T02n0099_p0316c04║ 其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、
T02n0099_p0316c05║ 舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如
T02n0099_p0316c06║ 樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火
T02n0099_p0316c07║ 起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波
T02n0099_p0316c08║ 旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比
T02n0099_p0316c09║ 丘能勝彼色，不為彼色之 所勝也；勝於聲、
T02n0099_p0316c10║ 香、味、觸、法，不為彼法之 所勝也。若勝於色，
T02n0099_p0316c11║ 勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、
T02n0099_p0316c12║ 煩惱熾燃苦報，及未來世 生、老、病、死。我親從
T02n0099_p0316c13║ 世 尊面受此法，是名無漏法經。」 爾時，世 尊
T02n0099_p0316c14║ 知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前 ，
T02n0099_p0316c15║ 告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此
T02n0099_p0316c16║ 經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天
T02n0099_p0316c17║ 世 人。」 爾時，世 尊告諸比丘：「汝當受持漏、無
T02n0099_p0316c18║ 漏法經，廣為人說。所以 者何 ？義具 足故，法
T02n0099_p0316c19║ 具 足故，梵行具 足故，開發神通，正向涅槃；
T02n0099_p0316c20║ 乃至信 心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣
T02n0099_p0316c21║ 為人說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0316c22║ 喜奉行。
T02n0099_p0316c23║ （一 一 七七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0316c24║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸
T02n0099_p0316c25║ 極熱，多諸利 刺，在於闇處，眾多罪人在於河
T02n0099_p0316c26║ 中隨流漂沒。中有一 人，不愚不癡，聰明黠
T02n0099_p0316c27║ 慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今
T02n0099_p0316c28║ 何 緣在此灰河，南岸極熱，又多利 刺，在闇
T02n0099_p0316c29║ 冥 處隨流漂沒？我當以 手足方便 ，逆流而
T02n0099_p0317a01║ 上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小
T02n0099_p0317a02║ 明。』復運手足，勤 加 方便 ，遂見平地，即住
T02n0099_p0317a03║ 於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不
T02n0099_p0317a04║ 穿穴，即登而上。復見清涼八 分之 水，所謂
T02n0099_p0317a05║ 冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡。飲已
T02n0099_p0317a06║ 安身，即入 其中，若浴若飲，離諸惱熱。 「然後
T02n0099_p0317a07║ 復進大山上，見七種華，謂優 鉢羅華、鉢曇
T02n0099_p0317a08║ 摩華、拘牟頭華、分陀利 華、修 揵提華、彌離
T02n0099_p0317a09║ 頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石
T02n0099_p0317a10║ 山，見四層階堂，即坐其上；見五 柱帳，即
T02n0099_p0317a11║ 入 其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴
T02n0099_p0317a12║ 妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安
T02n0099_p0317a13║ 隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正
T02n0099_p0317a14║ 士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利 刺，其處闇
T02n0099_p0317a15║ 冥 ，求出於彼。』 「河中有聞聲者，乘聲問言：
T02n0099_p0317a16║ 『何 方得出？從何 處出？』其中有言：『汝何 須
T02n0099_p0317a17║ 問何 處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從
T02n0099_p0317a18║ 何 而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多
T02n0099_p0317a19║ 諸利 刺，於闇冥 中隨流來下，用問彼為？』 「如
T02n0099_p0317a20║ 是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三
T02n0099_p0317a21║ 惡不善覺。云 何 三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三
T02n0099_p0317a22║ 愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外
T02n0099_p0317a23║ 六 入 處。多諸利 刺者，謂五 欲功 德。闇冥 處
T02n0099_p0317a24║ 者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡
T02n0099_p0317a25║ 夫。流，謂生死河。中有一 人不愚不癡者，謂
T02n0099_p0317a26║ 菩薩摩訶薩。手足方便 ，逆流上者，謂精勤 修
T02n0099_p0317a27║ 學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂
T02n0099_p0317a28║ 持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂
T02n0099_p0317a29║ 正見。八 分水者，謂八 聖道。七種花者，謂七
T02n0099_p0317b01║ 覺分。四層堂者，謂四如意足。五 柱悵者，謂
T02n0099_p0317b02║ 信 等五 根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布
T02n0099_p0317b03║ 者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂
T02n0099_p0317b04║ 如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法
T02n0099_p0317b05║ 安樂住 。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問
T02n0099_p0317b06║ 『諸賢正士何 處去？何 處出』者，謂舍利 弗、目揵
T02n0099_p0317b07║ 連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何 所問？
T02n0099_p0317b08║ 彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此
T02n0099_p0317b09║ 灰河，南岸極熱，多諸利 刺，於闇冥 處隨流
T02n0099_p0317b10║ 來下』者，謂六 師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦
T02n0099_p0317b11║ 葉、末伽 梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿
T02n0099_p0317b12║ 耆多枳舍欽婆羅、伽 拘羅迦氈延、尼揵連
T02n0099_p0317b13║ 陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師
T02n0099_p0317b14║ 為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，
T02n0099_p0317b15║ 如前 篋毒蛇說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛
T02n0099_p0317b16║ 所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0317b17║ 雜阿含經卷第四十三
T02n0099_p0310b14║
T02n0099_p0310b15║
T02n0099_p0310b16║
T02n0099_p0310b17║ 雜阿含經卷第四十三
T02n0099_p0310b18║
T02n0099_p0310b19║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0310b20║ （一 一 六 四） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙
T02n0099_p0310b21║ 人住 處鹿野苑中。 時，有眾多比丘集於講
T02n0099_p0310b22║ 堂，作如是論：「諸尊！如世 尊說波羅延低
T02n0099_p0310b23║ 舍彌德勒 所問：
T02n0099_p0310b24║ 「『若知二 邊者， 於中永無著，
T02n0099_p0310b25║ 說名大丈 夫， 不顧於五 欲，
T02n0099_p0310b26║ 無有煩惱鏁， 超出縫紩憂。』
T02n0099_p0310b27║ 「諸尊！此有何 義？云 何 邊？云 何 二 邊？云 何 為
T02n0099_p0310b28║ 中？云 何 為縫紩？云 何 思？以 智知，以 了 了 ；智
T02n0099_p0310b29║ 所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」 有一 答言：
T02n0099_p0310c01║ 「六 內入 處是一 邊，六 外入 處是二 邊，受是其
T02n0099_p0310c02║ 中，愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸
T02n0099_p0310c03║ 轉增長出生，於此即法，以 智知，以 了 了 ，
T02n0099_p0310c04║ 智所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」 復有說
T02n0099_p0310c05║ 言：「過去世 是一 邊，未來世 是二 邊，現在世 名
T02n0099_p0310c06║ 為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身
T02n0099_p0310c07║ 漸觸增長出生，乃至脫苦。」 復有說言：「樂受
T02n0099_p0310c08║ 者是一 邊，苦受者是二 邊，不苦不樂是其中，
T02n0099_p0310c09║ 愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸
T02n0099_p0310c10║ 增長出生，乃至作苦。」 復有說言：「有者是一
T02n0099_p0310c11║ 邊，集是二 邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣
T02n0099_p0310c12║ 說，乃至「脫苦。」 復有說言：「身者是一 邊，身集
T02n0099_p0310c13║ 是二 邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」 復
T02n0099_p0310c14║ 有說言：「我等一 切所說不同，所謂向來種種
T02n0099_p0310c15║ 異說，要不望知。云 何 世 尊有餘之 說，波羅
T02n0099_p0310c16║ 延低 舍彌德勒 所問經？我等應往具 問世 尊，
T02n0099_p0310c17║ 如世 尊所說，我等奉持。」 爾時，眾多比丘詣世
T02n0099_p0310c18║ 尊所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！向
T02n0099_p0310c19║ 諸比丘集於講堂，作如是言：『於世 尊所說
T02n0099_p0310c20║ 波羅延低 舍彌德勒 所問經，所謂二 邊，乃至
T02n0099_p0310c21║ 脫苦。』有人說言：『內六 入 處是說一 邊，外六
T02n0099_p0310c22║ 入 處是說二 邊，受是其中，愛為縫紩……』如前
T02n0099_p0310c23║ 廣說，悉不決定，今日故來請問世 尊，具 問
T02n0099_p0310c24║ 斯義，我等所說，誰得其義？」 佛告諸比丘：「汝
T02n0099_p0310c25║ 等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘
T02n0099_p0310c26║ 經。我為波羅延低 舍彌德勒 有餘經說，謂觸
T02n0099_p0310c27║ 是一 邊，觸集是二 邊，受是其中，愛為縫紩。
T02n0099_p0310c28║ 習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於
T02n0099_p0310c29║ 此法，以 智知，以 了 了 ；智所知，了 所了 ，作苦
T02n0099_p0311a01║ 邊，脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0311a02║ 歡喜奉行。
T02n0099_p0311a03║ （一 一 六 五 ） 如是我聞： 一 時，尊者賓頭盧住 拘
T02n0099_p0311a04║ 睒彌國瞿師羅園。 時，有婆蹉國王，名優 陀
T02n0099_p0311a05║ 延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，
T02n0099_p0311a06║ 退坐一 面。婆蹉王優 陀延那白尊者賓頭盧
T02n0099_p0311a07║ 言：「欲有所問，寧有閑睱見答已不？」 尊者
T02n0099_p0311a08║ 賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」 婆
T02n0099_p0311a09║ 蹉王優 陀延那問尊者賓頭盧：「何 因何 緣，新
T02n0099_p0311a10║ 學年少比丘於此法、律，出家未久 ，極安樂
T02n0099_p0311a11║ 住 ，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，
T02n0099_p0311a12║ 任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵
T02n0099_p0311a13║ 行，純一 清淨？」 尊者賓頭盧答言：「如佛所說，
T02n0099_p0311a14║ 如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸
T02n0099_p0311a15║ 比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作
T02n0099_p0311a16║ 姊妹想；見幼稚者，當作女想。以 是因緣，年
T02n0099_p0311a17║ 少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，諸
T02n0099_p0311a18║ 根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，任他
T02n0099_p0311a19║ 而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵行，純一
T02n0099_p0311a20║ 清淨。』」 婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧言：
T02n0099_p0311a21║ 「今諸世 間貪求之 心，若見宿人，而作母想；
T02n0099_p0311a22║ 見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。
T02n0099_p0311a23║ 當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、
T02n0099_p0311a24║ 愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」 尊者賓
T02n0099_p0311a25║ 頭盧語婆蹉王優 陀延那：「更有因緣，如世
T02n0099_p0311a26║ 尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：
T02n0099_p0311a27║ 『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以 薄皮，種種
T02n0099_p0311a28║ 不淨充 滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流
T02n0099_p0311a29║ 唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、
T02n0099_p0311b01║ 熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、
T02n0099_p0311b02║ 汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此
T02n0099_p0311b03║ 法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至純一 滿淨。」
T02n0099_p0311b04║ 婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄
T02n0099_p0311b05║ 疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年
T02n0099_p0311b06║ 少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至
T02n0099_p0311b07║ 純一 滿淨不？」 尊者賓頭盧言：「大王！有因有
T02n0099_p0311b08║ 緣，如世 尊說，如來、應、等正覺所知所見，告
T02n0099_p0311b09║ 諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若
T02n0099_p0311b10║ 眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執
T02n0099_p0311b11║ 持。若於眼根不攝斂住 ，則 世 間貪、愛、惡
T02n0099_p0311b12║ 不善法則 漏其心，是故此等當受持眼律
T02n0099_p0311b13║ 儀 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至
T02n0099_p0311b14║ 受持意律儀 。』」 爾時，婆蹉王優 陀延那語尊
T02n0099_p0311b15║ 者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀 。
T02n0099_p0311b16║ 尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不
T02n0099_p0311b17║ 持諸根律儀 ，不一 其念，入 於宮中，其心極
T02n0099_p0311b18║ 生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復
T02n0099_p0311b19║ 三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護
T02n0099_p0311b20║ 其身，善攝諸根，專一 其念，入 於宮中，貪欲、
T02n0099_p0311b21║ 恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，
T02n0099_p0311b22║ 亦不燒心，況復閑獨！以 是之 故，此因此緣，
T02n0099_p0311b23║ 能令年少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂
T02n0099_p0311b24║ 住 ，乃至純一 滿淨。」 時，婆蹉王優 陀延那聞尊
T02n0099_p0311b25║ 者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0311b26║ （一 一 六 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311b27║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有手故知有取
T02n0099_p0311b28║ 捨，有足故知有往來，有關節故知有屈
T02n0099_p0311b29║ 伸 ，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼
T02n0099_p0311c01║ 觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、
T02n0099_p0311c02║ 鼻、舌、身、意亦復如是。 「諸比丘！若無手則 不
T02n0099_p0311c03║ 知取捨，若無足則 不知往來，若無關節
T02n0099_p0311c04║ 則 不知有屈伸 ，若無腹則 不知有飢渴。
T02n0099_p0311c05║ 如是，諸比丘！若無眼則 無眼觸因緣生受，
T02n0099_p0311c06║ 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復
T02n0099_p0311c07║ 如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0311c08║ 奉行。
T02n0099_p0311c09║ （一 一 六 七） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c10║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「過去世 時有河中
T02n0099_p0311c11║ 草，有龜於中住 止。時，有野干飢行覓食，
T02n0099_p0311c12║ 遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便 藏六 ，野
T02n0099_p0311c13║ 干守伺，兾出頭足，欲取食之 。久 守，龜蟲永
T02n0099_p0311c14║ 不出頭，亦不出足；野干飢乏 ，瞋恚而去。 「諸
T02n0099_p0311c15║ 比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺
T02n0099_p0311c16║ 汝便 ，兾汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌
T02n0099_p0311c17║ 甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六
T02n0099_p0311c18║ 境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀
T02n0099_p0311c19║ 住 ，執持眼根律儀 住 ，惡魔波旬不得其便 ，
T02n0099_p0311c20║ 隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六
T02n0099_p0311c21║ 根若出若緣，不得其便 ，猶如龜蟲，野干
T02n0099_p0311c22║ 不得其便 。」 爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0311c23║ 「龜蟲畏野干， 藏六 於殼內，
T02n0099_p0311c24║ 比丘善攝心， 密藏諸覺想。
T02n0099_p0311c25║ 不依不怖彼， 覆心勿 言說。」
T02n0099_p0311c26║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0311c27║ （一 一 六 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c28║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如[麩-夫+黃]麥著四
T02n0099_p0311c29║ 衢道頭，有六 壯夫執杖共打，須臾塵碎，有
T02n0099_p0312a01║ 第七人執杖重打。諸比丘！於意云 何 ？如
T02n0099_p0312a02║ [麩-夫+黃]麥聚，六 人共打，七人重打，當極碎不？」
T02n0099_p0312a03║ 諸比丘白佛言：「如是，世 尊！」 佛告諸比丘：「如
T02n0099_p0312a04║ 是愚癡士夫六 觸入 處之 所搥打。何 等為
T02n0099_p0312a05║ 六 ？謂眼觸入 處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0312a06║ 觸入 處，常所搥打，彼愚癡士夫為六 觸
T02n0099_p0312a07║ 入 處之 所搥打，猶復念求當來世 有，如
T02n0099_p0312a08║ 第七人重打令碎。 「比丘！若言是我，是則 動
T02n0099_p0312a09║ 搖；言是我所，是則 動 搖。未來當有，是則 動
T02n0099_p0312a10║ 搖；未來當無，是則 動 搖。當復有色，是則 動
T02n0099_p0312a11║ 搖；當復無色，是則 動 搖。當復有想，是則 動
T02n0099_p0312a12║ 搖；當復無想，是則 動 搖；當復非有想非無
T02n0099_p0312a13║ 想，是則 動 搖。動 搖故病，動 搖故癰，動 搖故
T02n0099_p0312a14║ 刺，動 搖故著。正觀察動 搖故苦者，得不動 搖
T02n0099_p0312a15║ 心，多修 習住 ，繫念正知。 「如動 搖。如是思量
T02n0099_p0312a16║ 虛誑，有行因愛。言我，是則 為愛；言我所，是
T02n0099_p0312a17║ 則 為愛。言當來有，是則 為愛；言當來無，是
T02n0099_p0312a18║ 則 為愛。當有色，是則 為愛；當無色，是則 為
T02n0099_p0312a19║ 愛。當有想，是則 為愛；當無想，是則 為愛；當
T02n0099_p0312a20║ 非想非非想，是則 為愛。愛故為病，愛故為
T02n0099_p0312a21║ 癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多
T02n0099_p0312a22║ 住 離愛心，正念正智。 「諸比丘！過去世 時，阿
T02n0099_p0312a23║ 修 羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三
T02n0099_p0312a24║ 天：『今日諸天、阿修 羅苦戰，若諸天勝，阿修
T02n0099_p0312a25║ 羅不如者，當生執阿修 羅，縛以 五 繫，送還
T02n0099_p0312a26║ 天宮。』阿修 羅語其眾言：『今阿修 羅軍與諸
T02n0099_p0312a27║ 天戰，若阿修 羅勝，諸天不如者，當生執帝
T02n0099_p0312a28║ 釋，縛以 五 繫，還歸阿修 羅宮。』當其戰諍，諸
T02n0099_p0312a29║ 天得勝，阿修 羅不如。時，三十三天生執毘
T02n0099_p0312b01║ 摩質多羅阿修 羅王，縛以 五 繫，還歸天宮。
T02n0099_p0312b02║ 「爾時，毘摩質多羅阿修 羅王身被五 繫，置於
T02n0099_p0312b03║ 正法殿上，以 種種天五 欲樂而娛樂之 。毘
T02n0099_p0312b04║ 摩質多羅阿修 羅王作是念：『唯阿修 羅賢善
T02n0099_p0312b05║ 聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修 羅宮。』
T02n0099_p0312b06║ 作是念時，即自見身被五 繫縛，諸天五 欲
T02n0099_p0312b07║ 自然化沒。 「毘摩質多羅阿修 羅王復作是念：
T02n0099_p0312b08║ 『諸天賢善，智慧明徹，阿修 羅雖善，我今且
T02n0099_p0312b09║ 當住 此天宮。』作是念時，即自見身五 縛得
T02n0099_p0312b10║ 解，諸天五 欲自然還出。 「毘摩質多羅阿修 羅
T02n0099_p0312b11║ 王乃至有如是微細之 縛，魔波旬縛轉細。於
T02n0099_p0312b12║ 是心動 搖時，魔即隨縛；心不動 搖，魔即隨解。
T02n0099_p0312b13║ 是故，諸比丘！多住 不動 搖心，正念正智，應
T02n0099_p0312b14║ 當學！」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0312b15║ 奉行。
T02n0099_p0312b16║ （一 一 六 九） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312b17║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若有比丘、比丘
T02n0099_p0312b18║ 尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若
T02n0099_p0312b19║ 決定著處，於彼諸心善自防護。所以 者何 ？
T02n0099_p0312b20║ 此等皆是恐畏之 道，有礙、有難，此惡人所
T02n0099_p0312b21║ 依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0312b22║ 意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田
T02n0099_p0312b23║ 者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如
T02n0099_p0312b24║ 是。六 觸入 處，乃至放逸亦復如是。 「若好田
T02n0099_p0312b25║ 苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入
T02n0099_p0312b26║ 田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312b27║ 子於五 欲功 德善自攝護，盡心令滅。若好
T02n0099_p0312b28║ 田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入 境，左
T02n0099_p0312b29║ 手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸
T02n0099_p0312c01║ 比丘！於意云 何 ？彼牛遭苦痛已，從村至
T02n0099_p0312c02║ 宅，從宅至村，復當如前 過食田苗不？」 答
T02n0099_p0312c03║ 言：「不也，世 尊！所以 者何 ？憶先入 田遭捶杖
T02n0099_p0312c04║ 苦故。」 「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312c05║ 子於六 觸入 處極生厭離、恐怖，內心安住 ，
T02n0099_p0312c06║ 制 令一 意。諸比丘！過去世 時，有王聞未曾
T02n0099_p0312c07║ 有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大
T02n0099_p0312c08║ 臣：『此何 等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴
T02n0099_p0312c09║ 聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取
T02n0099_p0312c10║ 琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大
T02n0099_p0312c11║ 臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣
T02n0099_p0312c12║ 答言：『如此之 琴，有眾多種具 ，謂有柄、有槽、
T02n0099_p0312c13║ 有麗、有絃、有皮，巧方便 人彈之 ，得眾具
T02n0099_p0312c14║ 因緣乃成音聲，非不得眾具 而有音聲，
T02n0099_p0312c15║ 前 所聞聲，久 已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
T02n0099_p0312c16║ 「爾時，大王作是念言：『咄！何 用此虛偽物為？
T02n0099_p0312c17║ 世 間琴者是虛偽物，而令世 人耽湎染著；
T02n0099_p0312c18║ 汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，
T02n0099_p0312c19║ 析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、
T02n0099_p0312c20║ 想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便
T02n0099_p0312c21║ 說言：『是我、我所。』彼於異時，一 切悉無。諸比
T02n0099_p0312c22║ 丘！應作如是平等正智，如實觀察。」 佛說此
T02n0099_p0312c23║ 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0312c24║ （一 一 七○） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312c25║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「如癩病人，四體
T02n0099_p0312c26║ 瘡壞，入 茅荻中，為諸刺葉針刺所傷 ，倍增
T02n0099_p0312c27║ 苦痛；如是愚癡凡夫六 觸入 處受諸苦痛
T02n0099_p0312c28║ 亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷 ，
T02n0099_p0312c29║ 膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六 觸
T02n0099_p0313a01║ 入 處所觸則 起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。
T02n0099_p0313a02║ 所以 者何 ？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。 「我今
T02n0099_p0313a03║ 當說律儀 、不律儀 。云 何 律儀 ？云 何 不律儀 ？
T02n0099_p0313a04║ 愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起
T02n0099_p0313a05║ 貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生
T02n0099_p0313a06║ 眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不
T02n0099_p0313a07║ 能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名
T02n0099_p0313a08║ 不律儀 。云 何 律儀 ？多聞聖弟子若眼見色，
T02n0099_p0313a09║ 於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，
T02n0099_p0313a10║ 次第不起眾多覺想相續住 ，見色過患；見
T02n0099_p0313a11║ 過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是
T02n0099_p0313a12║ 名律儀 。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0313a13║ 喜奉行！
T02n0099_p0313a14║ （一 一 七一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313a15║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如士夫遊空
T02n0099_p0313a16║ 宅中，得六 種眾生。一 者得狗，即執其狗，繫
T02n0099_p0313a17║ 著一 處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次
T02n0099_p0313a18║ 得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一
T02n0099_p0313a19║ 處。其狗者，樂欲入 村。其鳥者，常欲飛空。其
T02n0099_p0313a20║ 蛇者，常欲入 穴。其野干者，樂向塚間。失收
T02n0099_p0313a21║ 摩羅者，長欲入 海。獼猴者，欲入 山林。此六
T02n0099_p0313a22║ 眾生悉繫一 處，所樂不同，各各嗜欲到 所
T02n0099_p0313a23║ 安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用
T02n0099_p0313a24║ 其力 ，向所樂方，而不能脫。 「如是六 根種種
T02n0099_p0313a25║ 境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼
T02n0099_p0313a26║ 根常求可愛之 色，不可意色則 生其厭。耳根
T02n0099_p0313a27║ 常求可意之 聲，不可意聲則 生其厭。鼻根常
T02n0099_p0313a28║ 求可意之 香，不可意香則 生其厭。舌根常
T02n0099_p0313a29║ 求可意之 味，不可意味則 生其厭。身根常
T02n0099_p0313b01║ 求可意之 觸，不可意觸則 生其厭。意根常
T02n0099_p0313b02║ 求可意之 法，不可意法則 生其厭。此六 種根
T02n0099_p0313b03║ 種種行處，種種境界，各各不求異根境界。
T02n0099_p0313b04║ 此六 種根其有力 者，堪能自在，隨覺境界。
T02n0099_p0313b05║ 如彼士夫繫六 眾生於其堅柱，正出用力 隨
T02n0099_p0313b06║ 意而去，往反疲極，以 繩繫故，終依於柱。 「諸
T02n0099_p0313b07║ 比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六 眾
T02n0099_p0313b08║ 生者，譬猶六 根；堅柱者，譬身念處。若善修
T02n0099_p0313b09║ 習身念處，有念、不念色，見可愛色則 不生
T02n0099_p0313b10║ 著，不可愛色則 不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身
T02n0099_p0313b11║ 觸、意法，於可意法則 不求欲，不可意法則
T02n0099_p0313b12║ 不生厭。是故，比丘！當勤 修 習，多住 身念處。」
T02n0099_p0313b13║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0313b14║ （一 一 七二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313b15║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，
T02n0099_p0313b16║ 凶 惡毒虐，盛一 篋中。時，有士夫聰明不愚，
T02n0099_p0313b17║ 有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一 士
T02n0099_p0313b18║ 夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩
T02n0099_p0313b19║ 拭洗浴，恩親養食，出內以 時。若四毒蛇脫有
T02n0099_p0313b20║ 惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b21║ 時，士夫恐怖馳走。『忽有五 怨，拔刀 隨逐，要
T02n0099_p0313b22║ 求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及
T02n0099_p0313b23║ 五 拔刀 怨，驅馳而走。 「人復語言：『士夫！內有
T02n0099_p0313b24║ 六 賊，隨逐伺汝，得便 當殺，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b25║ 時，士夫畏四毒蛇、五 拔刀 怨及內六 賊，恐怖
T02n0099_p0313b26║ 馳走，還入 空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸
T02n0099_p0313b27║ 惡物，捉皆危脆，無有堅固。 「人復語言：『士夫！
T02n0099_p0313b28║ 是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時，
T02n0099_p0313b29║ 士夫畏四毒蛇、五 拔刀 賊、內六 惡賊、空村群
T02n0099_p0313c01║ 賊，而復馳走。忽爾道路臨一 大河，其水浚
T02n0099_p0313c02║ 急，但 見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快
T02n0099_p0313c03║ 樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作
T02n0099_p0313c04║ 是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便 ，
T02n0099_p0313c05║ 渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸
T02n0099_p0313c06║ 傍，縛束成栰，手足方便 ，截流橫渡。 「如是士
T02n0099_p0313c07║ 夫免四毒蛇、五 拔刀 怨、六 內惡賊，復得脫
T02n0099_p0313c08║ 於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖
T02n0099_p0313c09║ 畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其
T02n0099_p0313c10║ 義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精
T02n0099_p0313c11║ 血之 體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆
T02n0099_p0313c12║ 之 法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地
T02n0099_p0313c13║ 界若諍，能令身死，及以 近死；水、火、風諍亦復
T02n0099_p0313c14║ 如是。五 拔刀 怨者，譬五 受陰。六 內賊者，譬
T02n0099_p0313c15║ 六 愛喜。空村者，譬六 內入 。善男子！觀察眼
T02n0099_p0313c16║ 入 處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽
T02n0099_p0313c17║ 之 法；耳、鼻、舌、身、意入 處亦復如是。空村群
T02n0099_p0313c18║ 賊者，譬外六 入 處。眼為可意、不可意色所
T02n0099_p0313c19║ 害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法
T02n0099_p0313c20║ 所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明
T02n0099_p0313c21║ 流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多
T02n0099_p0313c22║ 恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅
T02n0099_p0313c23║ 槃。栰者，譬八 正道。手足方便 截流渡者，
T02n0099_p0313c24║ 譬精進勇 猛到 彼岸。婆羅門住 處者，譬如
T02n0099_p0313c25║ 來、應、等正覺。 「如是，比丘！大師慈悲安慰弟
T02n0099_p0313c26║ 子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所
T02n0099_p0313c27║ 作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、
T02n0099_p0313c28║ 塚間，遠離邊坐，精勤 禪思，慎莫放逸，令後
T02n0099_p0313c29║ 悔恨！此則 是我教授之 法。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0314a01║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314a02║ （一 一 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0314a03║ 羅園。 爾時，世 尊告諸比丘：「多聞聖弟子於
T02n0099_p0314a04║ 一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五 欲猶
T02n0099_p0314a05║ 如火坑。如是觀察五 欲已，於五 欲貪、欲愛、
T02n0099_p0314a06║ 欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住 處，
T02n0099_p0314a07║ 而自防閉；行處、住 處逆防閉已，隨其行處、住
T02n0099_p0314a08║ 處，世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。 「云 何 名
T02n0099_p0314a09║ 為多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如
T02n0099_p0314a10║ 實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此
T02n0099_p0314a11║ 苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名
T02n0099_p0314a12║ 多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如實知
T02n0099_p0314a13║ 見。 「云 何 多聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至
T02n0099_p0314a14║ 世 間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一 聚
T02n0099_p0314a15║ 落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士
T02n0099_p0314a16║ 夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡
T02n0099_p0314a17║ 死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮
T02n0099_p0314a18║ 中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多
T02n0099_p0314a19║ 聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至世 間貪、憂、惡
T02n0099_p0314a20║ 不善法不永覆心；若行處、住 處逆防逆知，
T02n0099_p0314a21║ 乃至世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。 「譬如
T02n0099_p0314a22║ 聚落邊有[木*奈]林，多諸棘刺，時，有士夫入
T02n0099_p0314a23║ 於林中，有所營作。入 林中已，前 後左右上
T02n0099_p0314a24║ 下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、
T02n0099_p0314a25║ 正念明目、正念端視、正念屈身。所以 者何 ？莫
T02n0099_p0314a26║ 令利 刺傷 壞身故。多聞聖弟子亦復如是，
T02n0099_p0314a27║ 若依聚落城邑而住 ，晨朝著衣持鉢，入 村
T02n0099_p0314a28║ 乞食，善護其身，善執其心，正念安住 、正念
T02n0099_p0314a29║ 而行、正念明目、正念觀察。所以 者何 ？莫令
T02n0099_p0314b01║ 利 刺傷 聖法、律。 「云 何 利 刺傷 聖法、律？謂可意
T02n0099_p0314b02║ 愛念之 色，是名利 刺傷 聖法、律。云 何 是可意
T02n0099_p0314b03║ 愛念之 色傷 聖法、律？謂五 欲功 德，眼識色
T02n0099_p0314b04║ 生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、
T02n0099_p0314b05║ 身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色
T02n0099_p0314b06║ 傷 聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住 處
T02n0099_p0314b07║ 逆防逆知，乃至不令世 間貪、憂、不善法以
T02n0099_p0314b08║ 漏其心。 「或時多聞聖弟子生於正念，生惡
T02n0099_p0314b09║ 不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多
T02n0099_p0314b10║ 聞聖弟子雖起集滅，以 欲覆心。譬如鐵
T02n0099_p0314b11║ 丸 ，燒令極熱，以 少水灑，尋即乾消，如是多
T02n0099_p0314b12║ 聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子
T02n0099_p0314b13║ 如是行，如是住 。若王、大臣若親往詣其所，
T02n0099_p0314b14║ 請以 俸 祿，語言：『男子！何 用剃 髮，執持瓦器，
T02n0099_p0314b15║ 身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五 欲
T02n0099_p0314b16║ 樂，行施作福。』云 何 ？比丘！多聞聖弟子，國王、
T02n0099_p0314b17║ 大臣、諸親檀越請以 俸 祿，彼當還戒退減
T02n0099_p0314b18║ 以 不？」 答曰：「不也。所以 者何 ？多聞聖弟子於
T02n0099_p0314b19║ 一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，
T02n0099_p0314b20║ 譬五 欲，乃至世 間貪、憂、惡不善法不永覆
T02n0099_p0314b21║ 心，行處、住 處逆防逆知，乃至世 間貪、憂、惡不
T02n0099_p0314b22║ 善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請
T02n0099_p0314b23║ 以 俸 祿，還戒退減，無有是處！」 佛告諸比丘：
T02n0099_p0314b24║ 「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b25║ 注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，
T02n0099_p0314b26║ 寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。
T02n0099_p0314b27║ 若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無
T02n0099_p0314b28║ 有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b29║ 注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c01║ 輸西方，寧能得不？」 答言：「不能。世 尊！所以
T02n0099_p0314c02║ 者何 ？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而
T02n0099_p0314c03║ 可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟
T02n0099_p0314c04║ 子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲
T02n0099_p0314c05║ 令退減，無有是處，徒辛苦耳！」 佛說此經
T02n0099_p0314c06║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314c07║ （一 一 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 阿毘闍恒水邊。
T02n0099_p0314c08║ 時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住 一
T02n0099_p0314c09║ 面，白佛言：「善哉！世 尊！為我說法，我聞法已，
T02n0099_p0314c10║ 獨一 靜處，專精思惟，不放逸住 ：『所以 族姓子
T02n0099_p0314c11║ 剃 除鬚髮，正信 非家，出家學道，於上增修 梵
T02n0099_p0314c12║ 行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作
T02n0099_p0314c13║ 已作，自知不受後有。」』」 爾時，世 尊觀察水，
T02n0099_p0314c14║ 見恒水中有一 大樹，隨流而下，語彼比丘：
T02n0099_p0314c15║ 「汝見此恒水中大樹流不？」 答言：「已見。世 尊！」
T02n0099_p0314c16║ 佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不
T02n0099_p0314c17║ 沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦不
T02n0099_p0314c18║ 取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流
T02n0099_p0314c19║ 注、浚輸大海不？」 比丘白佛：「如是。世 尊！」
T02n0099_p0314c20║ 佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼
T02n0099_p0314c21║ 岸，不沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦
T02n0099_p0314c22║ 不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c23║ 輸涅槃。」 比丘白佛：「云 何 此岸？云 何 彼岸？云
T02n0099_p0314c24║ 何 沈沒？云 何 洲渚？云 何 洄澓？云 何 人取？云
T02n0099_p0314c25║ 何 非人取？云 何 腐敗？善哉世 尊！為我廣說，
T02n0099_p0314c26║ 我聞法已，當獨一 靜處，專精思惟，不放逸
T02n0099_p0314c27║ 住 ，乃至自知不受後有。」
T02n0099_p0314c28║ 佛告比丘：「此岸者，謂六 入 處。彼岸者，謂六
T02n0099_p0314c29║ 外入 處。人取者，猶如有一 習近俗 人及出
T02n0099_p0315a01║ 家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共
T02n0099_p0315a02║ 同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有
T02n0099_p0315a03║ 人願修 梵行，我今持戒、苦行、修 諸梵行，當生
T02n0099_p0315a04║ 在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有
T02n0099_p0315a05║ 一 還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗
T02n0099_p0315a06║ 寡聞，猶莠稗、吹貝之 聲，非沙門為沙門像 ，
T02n0099_p0315a07║ 非梵行為梵行像 。如是，比丘！是名不著此
T02n0099_p0315a08║ 彼岸，乃至浚輸涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，
T02n0099_p0315a09║ 歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a10║ 時，彼比丘獨一 靜處，思惟佛所說水流大樹
T02n0099_p0315a11║ 經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。 時，有
T02n0099_p0315a12║ 牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比
T02n0099_p0315a13║ 丘去已，詣世 尊所，稽首禮足，於一 面住 ，白
T02n0099_p0315a14║ 佛言：「世 尊！我今堪能不著此岸，不著彼
T02n0099_p0315a15║ 岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人
T02n0099_p0315a16║ 取，不入 洄澓，亦不腐敗，我得於世 尊正
T02n0099_p0315a17║ 法、律中出家修 梵行不？」 佛告牧牛者：「汝送
T02n0099_p0315a18║ 牛還主 不？」 牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自
T02n0099_p0315a19║ 能還歸，不須送也，但 當聽我出家學道。」 佛
T02n0099_p0315a20║ 告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人
T02n0099_p0315a21║ 衣食，要當還報其家主 。」 時，牧牛者聞佛教
T02n0099_p0315a22║ 已，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a23║ 時，尊者舍利 弗在此會中，牧牛者去不久 ，
T02n0099_p0315a24║ 白佛言：「世 尊！難屠牧牛者求欲出家，世 尊
T02n0099_p0315a25║ 何 故遣還歸家？」 佛告舍利 弗：「難屠牧牛者
T02n0099_p0315a26║ 若還住 家受五 欲者，無有是處！牛付主
T02n0099_p0315a27║ 人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修
T02n0099_p0315a28║ 梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」 時，難
T02n0099_p0315a29║ 屠牧牛者以 牛付主 人已，還至佛所，稽首
T02n0099_p0315b01║ 禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！牛已付主 ，
T02n0099_p0315b02║ 聽我於正法、律出家學道。」 佛告難屠牧牛
T02n0099_p0315b03║ 者：「汝得於此法、律出家、受具 足，得比丘分。」
T02n0099_p0315b04║ 出家已，思惟：「所以 族姓子剃 除鬚髮，著袈
T02n0099_p0315b05║ 裟衣，正信 非家，出家學道，增修 梵行，乃至自
T02n0099_p0315b06║ 知不受後有。」成阿羅漢。
T02n0099_p0315b07║ （一 一 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0315b08║ 孤獨園。 時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：
T02n0099_p0315b09║ 「比丘云 何 知、云 何 見，得見清淨？」作是念已，
T02n0099_p0315b10║ 詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云 何 知、
T02n0099_p0315b11║ 云 何 見，令見清淨？」 比丘答言：「尊者！於六 觸
T02n0099_p0315b12║ 入 處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是
T02n0099_p0315b13║ 知、如是見者，得見清淨。」 是比丘聞彼比丘
T02n0099_p0315b14║ 記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘
T02n0099_p0315b15║ 言：「諸尊比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」 彼
T02n0099_p0315b16║ 比丘答言：「於六 界集、滅、味、患、離如實正知。如
T02n0099_p0315b17║ 是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」 時，比丘
T02n0099_p0315b18║ 聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問
T02n0099_p0315b19║ 言：「比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」 彼比丘
T02n0099_p0315b20║ 答言：「於五 受陰觀察，如病、如癰、如刺、如
T02n0099_p0315b21║ 殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得
T02n0099_p0315b22║ 見清淨。」 是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，
T02n0099_p0315b23║ 往詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世
T02n0099_p0315b24║ 尊！我獨靜思惟：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b25║ 清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具 白
T02n0099_p0315b26║ 世 尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世 尊。故以
T02n0099_p0315b27║ 此義請問世 尊：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b28║ 清淨？』」 佛告比丘：「過去世 時，有一 士夫，未曾
T02n0099_p0315b29║ 見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸
T02n0099_p0315c01║ 士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云
T02n0099_p0315c02║ 何 ？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸
T02n0099_p0315c03║ 黑色，如火燒柱。 「時，彼士夫聞緊獸黑色如火
T02n0099_p0315c04║ 燒柱，不大歡喜，復更詣一 曾見緊獸士夫，
T02n0099_p0315c05║ 復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其
T02n0099_p0315c06║ 狀云 何 ？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而
T02n0099_p0315c07║ 開敷，狀似 肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似 肉
T02n0099_p0315c08║ 段。 「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘
T02n0099_p0315c09║ 曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復
T02n0099_p0315c10║ 問：『其狀云 何 ？』答言：『毿毿下垂，如尸利 沙
T02n0099_p0315c11║ 果。』 「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸
T02n0099_p0315c12║ 者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云
T02n0099_p0315c13║ 何 ？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如
T02n0099_p0315c14║ 尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則 不
T02n0099_p0315c15║ 喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所
T02n0099_p0315c16║ 見，而為記說，是故不同。 「如是，諸比丘！若於
T02n0099_p0315c17║ 獨處專精思惟，不放逸住 ，所因思惟法不起
T02n0099_p0315c18║ 諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。汝今
T02n0099_p0315c19║ 復聽我說譬，其智者以 譬喻得解。 「譬如有
T02n0099_p0315c20║ 邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，
T02n0099_p0315c21║ 於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。
T02n0099_p0315c22║ 當其城中，有四交道，安置床榻，城主 坐上。
T02n0099_p0315c23║ 若東方使來，問守門者：『城主 何 在？』彼即答
T02n0099_p0315c24║ 言：『主 在城中四交道頭，床上而坐。』彼使
T02n0099_p0315c25║ 聞已，往詣城主 ，受其教令，復道而還。南、
T02n0099_p0315c26║ 西、北方遠使來人，問守門者：『城主 何 在？』彼
T02n0099_p0315c27║ 亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉
T02n0099_p0315c28║ 詣城主 ，受其教令，各還本處。」 佛告比丘：「我
T02n0099_p0315c29║ 說斯譬，今當說義。所謂城者，以 譬人身麁
T02n0099_p0316a01║ 色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之 正
T02n0099_p0316a02║ 見。交道平正者，謂內六 入 處。四門者，謂四
T02n0099_p0316a03║ 識住 。四守門者，謂四念處。城主 者，謂識受陰。
T02n0099_p0316a04║ 使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還
T02n0099_p0316a05║ 者，以 八 聖道。」 佛告比丘：「若大師為弟子所
T02n0099_p0316a06║ 作，我今已作，以 哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
T02n0099_p0316a07║ 爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住 ，
T02n0099_p0316a08║ 增修 梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
T02n0099_p0316a09║ （一 一 七六 ） 如是我聞： 一 時，世 尊釋氏人間遊行，
T02n0099_p0316a10║ 至迦毘羅衛國，住 尼拘婁陀園。 爾時，迦毘
T02n0099_p0316a11║ 羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋
T02n0099_p0316a12║ 迦年少及諸人民在中住 者，聞世 尊來至釋
T02n0099_p0316a13║ 氏迦毘羅衛人間遊行，住 尼拘婁陀園，論
T02n0099_p0316a14║ 苦樂義。此堂新成，未有住 者，可請世 尊與
T02n0099_p0316a15║ 諸大眾於中供 養，得功 德福報，長夜安隱，
T02n0099_p0316a16║ 然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，
T02n0099_p0316a17║ 詣世 尊所，稽首禮足，退坐一 面。 爾時，世 尊
T02n0099_p0316a18║ 為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而
T02n0099_p0316a19║ 住 。 時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，
T02n0099_p0316a20║ 右膝著地，合掌白佛言：「世 尊！我等釋氏新
T02n0099_p0316a21║ 作講堂，未有住 者，今請世 尊及諸大眾於
T02n0099_p0316a22║ 中供 養，得功 德福利 ，長夜安隱，然後我等當
T02n0099_p0316a23║ 隨受用。」爾時，世 尊默然受請。 時，諸釋氏知世
T02n0099_p0316a24║ 尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以 其
T02n0099_p0316a25║ 日，以 車輿經紀，運其眾具 ，莊嚴新堂，敷
T02n0099_p0316a26║ 置床座，軟草布地，備 香油燈。眾事 辦已，往
T02n0099_p0316a27║ 詣佛所，稽首白言：「眾事 辦已，惟聖知時。」 爾
T02n0099_p0316a28║ 時，世 尊與諸大眾前 後圍繞，至新堂外，洗足
T02n0099_p0316a29║ 已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘
T02n0099_p0316b01║ 亦洗足已，隨入 講堂，於世 尊後，西面東向，
T02n0099_p0316b02║ 次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。
T02n0099_p0316b03║ 爾時，世 尊為諸釋氏廣說要法，示、教、照、喜
T02n0099_p0316b04║ 已，語諸釋氏：「瞿曇！初 夜已過，於時可還
T02n0099_p0316b05║ 迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0316b06║ 作禮而去。 爾時，世 尊知釋氏去已，告大目
T02n0099_p0316b07║ 揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自
T02n0099_p0316b08║ 消息。」時，大目揵連默然受教。 爾時，世 尊四
T02n0099_p0316b09║ 褻欝多羅僧 安置脇下，卷襞僧 伽 梨，置
T02n0099_p0316b10║ 於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係 念明相，
T02n0099_p0316b11║ 作起想思惟。 爾時，大目揵連語諸比丘：「佛
T02n0099_p0316b12║ 所說法，初 、中、後善，善義善味，純一 滿淨，清白
T02n0099_p0316b13║ 梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云 何
T02n0099_p0316b14║ 為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念
T02n0099_p0316b15║ 色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住 身
T02n0099_p0316b16║ 念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種
T02n0099_p0316b17║ 種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、
T02n0099_p0316b18║ 舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬
T02n0099_p0316b19║ 往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；
T02n0099_p0316b20║ 耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其
T02n0099_p0316b21║ 闕。 「譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如
T02n0099_p0316b22║ 是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如
T02n0099_p0316b23║ 是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0316b24║ 意法，受制 於法，不能勝法，不勝色，不勝
T02n0099_p0316b25║ 聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾
T02n0099_p0316b26║ 然苦報，及未來世 生、老、病、死。諸尊！我從世
T02n0099_p0316b27║ 尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。 「云
T02n0099_p0316b28║ 何 無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念
T02n0099_p0316b29║ 色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而
T02n0099_p0316c01║ 住 ，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起
T02n0099_p0316c02║ 惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如
T02n0099_p0316c03║ 是。 「如是像 類比丘，弊魔波旬往詣其所，於
T02n0099_p0316c04║ 其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、
T02n0099_p0316c05║ 舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如
T02n0099_p0316c06║ 樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火
T02n0099_p0316c07║ 起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波
T02n0099_p0316c08║ 旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比
T02n0099_p0316c09║ 丘能勝彼色，不為彼色之 所勝也；勝於聲、
T02n0099_p0316c10║ 香、味、觸、法，不為彼法之 所勝也。若勝於色，
T02n0099_p0316c11║ 勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、
T02n0099_p0316c12║ 煩惱熾燃苦報，及未來世 生、老、病、死。我親從
T02n0099_p0316c13║ 世 尊面受此法，是名無漏法經。」 爾時，世 尊
T02n0099_p0316c14║ 知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前 ，
T02n0099_p0316c15║ 告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此
T02n0099_p0316c16║ 經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天
T02n0099_p0316c17║ 世 人。」 爾時，世 尊告諸比丘：「汝當受持漏、無
T02n0099_p0316c18║ 漏法經，廣為人說。所以 者何 ？義具 足故，法
T02n0099_p0316c19║ 具 足故，梵行具 足故，開發神通，正向涅槃；
T02n0099_p0316c20║ 乃至信 心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣
T02n0099_p0316c21║ 為人說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0316c22║ 喜奉行。
T02n0099_p0316c23║ （一 一 七七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0316c24║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸
T02n0099_p0316c25║ 極熱，多諸利 刺，在於闇處，眾多罪人在於河
T02n0099_p0316c26║ 中隨流漂沒。中有一 人，不愚不癡，聰明黠
T02n0099_p0316c27║ 慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今
T02n0099_p0316c28║ 何 緣在此灰河，南岸極熱，又多利 刺，在闇
T02n0099_p0316c29║ 冥 處隨流漂沒？我當以 手足方便 ，逆流而
T02n0099_p0317a01║ 上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小
T02n0099_p0317a02║ 明。』復運手足，勤 加 方便 ，遂見平地，即住
T02n0099_p0317a03║ 於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不
T02n0099_p0317a04║ 穿穴，即登而上。復見清涼八 分之 水，所謂
T02n0099_p0317a05║ 冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡。飲已
T02n0099_p0317a06║ 安身，即入 其中，若浴若飲，離諸惱熱。 「然後
T02n0099_p0317a07║ 復進大山上，見七種華，謂優 鉢羅華、鉢曇
T02n0099_p0317a08║ 摩華、拘牟頭華、分陀利 華、修 揵提華、彌離
T02n0099_p0317a09║ 頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石
T02n0099_p0317a10║ 山，見四層階堂，即坐其上；見五 柱帳，即
T02n0099_p0317a11║ 入 其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴
T02n0099_p0317a12║ 妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安
T02n0099_p0317a13║ 隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正
T02n0099_p0317a14║ 士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利 刺，其處闇
T02n0099_p0317a15║ 冥 ，求出於彼。』 「河中有聞聲者，乘聲問言：
T02n0099_p0317a16║ 『何 方得出？從何 處出？』其中有言：『汝何 須
T02n0099_p0317a17║ 問何 處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從
T02n0099_p0317a18║ 何 而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多
T02n0099_p0317a19║ 諸利 刺，於闇冥 中隨流來下，用問彼為？』 「如
T02n0099_p0317a20║ 是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三
T02n0099_p0317a21║ 惡不善覺。云 何 三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三
T02n0099_p0317a22║ 愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外
T02n0099_p0317a23║ 六 入 處。多諸利 刺者，謂五 欲功 德。闇冥 處
T02n0099_p0317a24║ 者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡
T02n0099_p0317a25║ 夫。流，謂生死河。中有一 人不愚不癡者，謂
T02n0099_p0317a26║ 菩薩摩訶薩。手足方便 ，逆流上者，謂精勤 修
T02n0099_p0317a27║ 學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂
T02n0099_p0317a28║ 持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂
T02n0099_p0317a29║ 正見。八 分水者，謂八 聖道。七種花者，謂七
T02n0099_p0317b01║ 覺分。四層堂者，謂四如意足。五 柱悵者，謂
T02n0099_p0317b02║ 信 等五 根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布
T02n0099_p0317b03║ 者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂
T02n0099_p0317b04║ 如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法
T02n0099_p0317b05║ 安樂住 。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問
T02n0099_p0317b06║ 『諸賢正士何 處去？何 處出』者，謂舍利 弗、目揵
T02n0099_p0317b07║ 連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何 所問？
T02n0099_p0317b08║ 彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此
T02n0099_p0317b09║ 灰河，南岸極熱，多諸利 刺，於闇冥 處隨流
T02n0099_p0317b10║ 來下』者，謂六 師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦
T02n0099_p0317b11║ 葉、末伽 梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿
T02n0099_p0317b12║ 耆多枳舍欽婆羅、伽 拘羅迦氈延、尼揵連
T02n0099_p0317b13║ 陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師
T02n0099_p0317b14║ 為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，
T02n0099_p0317b15║ 如前 篋毒蛇說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛
T02n0099_p0317b16║ 所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0317b17║ 雜阿含經卷第四十三
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